Remek olvasmány: Szellemidézés – rokonlelkek

Posted by

Casey Cep
>Miért próbált oly sok viktoriánus beszélni a halottakkal?
A spiritizmusra számos magyarázatot kínáltak már, de a mozgalom több volt, mint egy hóbort.

Ez most jó időszak halottnak lenni – legalábbis, ha az ember kapcsolatban akar maradni az élőkkel. Az amerikaiak majdnem egyharmada állítja, hogy kommunikált már egy elhunyttal, és együttesen évente több mint kétmilliárd dollárt költenek pszichikai szolgáltatásokra régi és új platformokon. Legyen az Instagram, Facebook, TikTok, televízió: bármilyen médiumról is legyen szó, találni médiumot. Ahogy a múlt századok tisztánlátói, úgy a maiak is megtöltik az előadótermeket, az előadótermeket és a üdülőhelyeket. Az olyan történelmi táborok, mint a New York-i Lily Dale és a floridai Cassadaga virágzanak, évente több tízezer ember látogat el ide szeánszokra, istentiszteletekre, gyógyító szolgálatokra és felolvasásokra. És sokan nem évente, hanem hetente járnak ide: az Egyesült Államokban több mint száz, az Egyesült Királyságban több mint háromszáz, a világ több mint harminc országában pedig több száz spiritiszta gyülekezet működik. Az ilyen intézmények aligha reprezentálják a spiritizmus népszerűségének teljes mértékét, hiszen a mozgalom nem helyez hangsúlyt a tanokra, dogmákra vagy hitvallásokra, és rengeteg ember vall spiritiszta hitet más hitbeli hagyományokon belül, vagy ha teljesen kívül is áll a szervezett vallásokon.
A növekvő számok a tizenkilencedik század végére emlékeztetnek, amikor csak az Egyesült Államokban négymillió és tizenegymillió közötti  ember vallotta magát spiritisztának. (A becslések eltérnek).  Az akkori vezetők egy része szélhámos volt, és a hívők egy része könnyű préda, de a mozgalmat nem lehet pusztán a ravaszok és a hiszékenyek találkozásának tekinteni. A korai spiritizmus vonzotta a kor nagy tudósainak egy részét, köztük Marie és Pierre Curie fizikusokat, Alfred Russel Wallace evolúcióbiológust és William James pszichológust, akik mindannyian úgy vélték, hogy a modern tudományos módszerek, amelyek távolról sem állnak szemben a spirituális világgal, végre bizonyítani tudják annak létezését.
A spiritizmus abban az időben annyira elterjedt volt a kultúrában, hogy még a szkeptikusok és a dilettánsok is kényszert éreztek arra, hogy kutassák. Mark Twain, Frederick Douglass és Viktória királynő is részt vett szeánszokon, és bár rengeteg ember nem volt hajlandó részt venni akár egyetlen asztali szellemidézésen sem, a mozgalmat nehéz volt elkerülni; egy becslés szerint négy évtized alatt nagyjából hetente jelent meg egy új könyv a spiritizmusról. Ezek között voltak tudományosnak tűnő kötetek, amelyek állítólag a túlvilági élet bizonyítékaival szolgáltak, valamint olyan vadul népszerű memoárok, mint az “Evenings at Home in Spiritual Séance” (“Esték otthon spirituális szeánszban”) és a “Shadow Land; or, Light from the Other Side.” (Árnyékország; avagy fény a túlvilágról”). Eközben több mint száz amerikai spiritiszta folyóirat volt rendszeres forgalomban, amelyek nyilvános előadásokat és magán szeánszokat hirdettek az ország közel nyolcszáz városában és településén.
A spiritiszta őrület történetének és néhány központi szereplőjének életrajzai a közelmúltban megkísérelték a mozgalom eredetét a késő tizenkilencedik és a huszadik század elejének különböző kulturális, politikai és technológiai aspektusában keresni. Ezek az írások különbözőképpen hihetőek és meggyőzőek, mégis mindegyikük érdekes – részben azért, amit a viktoriánus korszakról mondanak, de azért is, amit a spiritizmus mai újjáéledéséről sugallanak.
Mivel a spiritizmus olyan erősen elutasította a hierarchiát és az ortodoxiát, nehéz megmondani, hogy pontosan mikor és hogyan kezdődött. Számos tudós annak a nagyobb vallási virágzásnak a részének tekinti, amely a tizenkilencedik század elején kezdődött New York államnak azon a területén, amely a felégett körzet néven vált ismertté. (A Burned-over District New York állam nyugati és középső régióira utal a 19. század elején, ahol a második nagy ébredés vallási megújulása és új vallási mozgalmak kialakulása olyan mértékben zajlott, hogy a spirituális lelkesedés mintha lángra lobbantotta volna a területet. A kifejezést Charles Grandison Finney alkotta meg, aki 1876-ban megjelent, Charles G. Finney önéletrajza című könyvében “égett körzetről” beszélt, és ezzel a New York állam középső és nyugati részén lévő területet jelölte a következő időszakban – a szerk.).
Mások, köztük Robert S. Cox “Body and Soul: A Sympathetic History of American Spiritualism” (Test és lélek: Az amerikai spiritizmus szimpatikus története) című hatalmas művében messze túlmutat azon a századon és vidéken. A spiritualizmus egyik első jelentős történésze, a regényíró Arthur Conan Doyle is ilyen hosszú távra tekintett, aki olyan buzgó hívő lett, hogy félretette Sherlock Holmes-t, hogy a kutatásaira koncentrálhasson, és végül több mint egy tucat könyvet írt a témáról. Kétkötetes “A spiritizmus története” című művét azzal kezdi, hogy a mozgalmat “a krisztusi epizód óta a világtörténelem legfontosabbjának” nevezi, és a 1680-s években született svéd misztikust, Emanuel Swedenborgot és az 1792-ben született skót reformert, Edward Irvinget mondja a viktoriánusok előfutárainak.
De a spiritizmusról szóló beszámolók többsége nem nagy emberekkel vagy távoli előzményekkel kezdődik. Kis nőkkel kezdődik, egy pontos dátummal: 1848. március 31-én. Azon az éjszakán, ahogyan Emily Midorikawa részletezi új könyvében, a “Ki az árnyékból: Six Visionary Victorian Women in Search of a Public Voice” (Counterpoint) című könyvében, két nővér, a tizennégy éves Margaretta Fox és a tizenegy éves Catherine végül meggyőzte néhány szomszédját, hogy az Ontario-tó déli partja közelében lévő házukban hallható nyugtalanító kopogások és kopogások sorozata a szellemvilágból származik. Hamarosan a New York állambeli Hydesville egész városát izgatni kezdték a Fox családot kísértő rejtélyes zajok.
Maggie és Kate, ahogy a Fox nővéreket ismerték, azt állította, hogy képesek kommunikálni a zajok okozójával, aki szerintük egy Mr. Splitfoot nevű szellem volt. A szellem a síron túlról válaszolt a kérdéseikre, először egyszerű igennel vagy nemmel, majd később  bonyolultabb jelzéssorozatot használva az ábécé betűinek jelzésére. A szellem így állítólag elárulta, hogy őt mintegy öt évvel korábban pénzért meggyilkolták, és a Fox-ház pincéjében temették el. Ez a kinyilatkoztatás csak tovább izgatta Wayne megye lakóit – akiktől nem voltak idegenek az új vallási állítások, hiszen Sodus Bayben már befogadták a shakereket, Palmyra-ban tanúi voltak a mormonizmus megalapításának, és nemrégiben megkönnyebbültek, mert túlélték a közeli Milleriták világvége-jóslatait.
A Foxok elmenekültek kísértetjárta otthonukból, de a következő hónapokban a kopogás követte a lányokat más házakba is, és szenzációs történetük tovább terjedt. 1849 őszén négyszáz ember gyűlt össze a közeli Rochesterben található Corinthian Hallban, ahol a Foxok fizető közönség előtt mutatták be azt, amit “csodálatos jelenségként” hirdettek – ez volt az első a sok előadás közül a következő negyven év során. William Lloyd Garrison és James Fenimore Cooper szeánszokra járt a lányokkal, Horace Greeley és felesége, Mary pedig Greeley újságjaiban – köztük a New-York Daily Tribune-ban – népszerűsítette amúgyis híres nevüket.  Később pedig a spiritiszta őrületről tudósított, amikor tucatnyian, majd százak állították, hogy ők is képesek a “szellemdobogást” hallani.

Midorikawa szerint Greeley-ék a spiritizmus legkorábbi és leglelkesebb követőit képviselték: jómódú és progresszív szülőket, akik kétségbeesetten próbáltak kommunikálni a nagyon fiatalon elhunyt gyerekeikkel.  A tizenkilencedik század közepén a becslések szerint a gyermekek húsz-negyven százaléka halt meg ötéves kora előtt, és a tudósok gyakran hivatkoznak erre a tényre, hogy magyarázatot adjanak a spiritizmus vonzerejére. A korábbi évszázadokban azonban még rosszabb volt a helyzet; egy a gyermekhalandósági ráta fokozatosan csökkent. Ami még ennél is fontosabb volt, hogy az átlagos családméret is zsugorodott, ugyanakkor a gyermekkorról alkotott modern elképzelések is teret nyertek – ezek a tendenciák együttesen még gyötrelmesebbé tették egy-egy gyermek elvesztését.

De nem csak a gyermekek halála hozta az embereket közel a spiritizmushoz, vagy tartotta őket a közösségben. Mary Todd Lincoln, First Lady, aki négy gyermekéből hármat elvesztett, Georgetownban járt médiumoknál, mielőtt saját szeánszokat rendezett volna a Fehér Ház Vörös Szobájában. Az ország leghíresebb “szellemfotósát” is felbérelte, hogy a férje meggyilkolása után készítsen képet róla és férje szellemével. Peter Manseau “A jelenéskutatók: A Tale of Phantoms, Fraud, Photography, and the Man Who Captured Lincoln’s Ghost” (Houghton Mifflin Harcourt) lenyűgöző beszámolót nyújt erről a fotósról, William H. Mumlerről, aki ékszermetszőként dolgozott Bostonban, mielőtt készített vplna egy önarcképet, amelynek előhívásakor felfedte azt, amit később “statisztának” neveztek: az ő esetében egy fiatal lány ült a jobb oldali székben, akiben  tucat évvel korábban meghalt unokatestvérét ismerte fel. A gyászportrék – a nemrég elhunytakról készült festmények – már régóta népszerűek voltak, de a szellemfotók ennél többet nyújtottak: nem csupán az elvesztett szeretteinknek állítottak emléket, hanem a halál utáni élet megerősítését is bizonyították.
A polgárháborút követő években, amikor az ütközetekben mintegy háromnegyedmillió halott katona esett el az országban, a szellemképek iránt nagy volt a kereslet. Aztán a spiritizmus Európába vándorolt. Ottani népszerűsége is szorosan összefüggött a háborúval, és az első világháborút követően ugrott meg. Egyedül Mumler több tucat szellemfotót készített, amelyeken elhunyt barátok vagy rokonok jelentek meg élő szeretteik mögött vagy mellett. Más fotósok az aktív szeánszok, asztaltáncoltatások, lebegések, megörökítésére összpontosította. Sőt, még az ektoplazmára is  – ezek szellemi anyagok, amelyeket a médiumok a saját testükből, gyakran a szájukból, orrukból vagy fülükből, de néha a gyomrukból vagy a vaginájukból “eresztettek” ki. Ezek az anyagok lehettek fehérek  vagy sötétek, pasztaszerűek vagy átlátszóak, alaktalanok vagy arcok formájuak.
A spiritizmus térhódításának technológiai magyarázatai során gyakran hivatkoznak a fényképezés fejlődésére, amely abban az időben eredendően kísérteties médium volt, mivel olyan dolgokat is meg tudott mutatni, amelyek valójában nem voltak ott. Bár a mostani profi hamisítványok korában nehéz lehet emlékezni rá, a fotográfiára kezdetben nem manipulálható művészetként, a valóság tükörszerű ábrázolásaként gondoltak, ami a spiritizmusban betöltött szerepét bizonyító erejűvé tette. Más technológiák hasonlóképpen korábban kifürkészhetetlen szakadékokat látszottak az evilág és a túlvilág között áthidalni. A távíró például hozzáférést kínált a túlvilági hangokhoz; hogy milyen messze, azt csak találgatni lehetett. Maga a szellemekkel beszélgetni tudókra vonatkozó szó is tükrözte mindazokat az új “médiumokat”, amelyeken keresztül információkat lehetett továbbítani; a szellemtávírók, a szellemujjlenyomatok és a szellemírógépek mellett szellemfotókat is forgalmaztak. Az olyan feltalálók, mint Nikola Tesla és Thomas Edison ráadásul hátborzongató rádiókkal és szellemtelefonokkal is bíbelődtek, saját kísérleteik néhány testetlen hangja által inspirálva kíváncsiak voltak az elektromágnesesség és más egyetemes energiák természetfeletti vonatkozásaira.
A spirituális jelenségek dokumentálására használt technológia nemcsak a hívők, hanem a szkeptikusok érdeklődésére is számot tarthatott, akik a képeket átfutva keresték az ektoplazmának tűnő ködös foltokat, a kísérteties jelenéseknek álcázott túlexponálásokat, valamint a drótokat vagy csigákat, amelyek magyarázatot adhattak a kopogtatásokra és az asztalok forgására. A spiritiszták állításainak tesztelésére tett egyik legnagyobb nyilvánosságot kapott kísérlet során a Scientific American ötezer dolláros pénzdíjat ajánlott fel annak, aki képes olyan pszichikai jelenségeket produkálni, amelyek meggyőzik a Harvard és a Massachusetts Institute of Technology akadémikusaiból, pszichikai szakértőkből, valamint a nagy Harry Houdiniből álló bizottságot.  A bizottság elektroszkópokkal és galvanométerekkel felfegyverkezve minden médiumot megvizsgált, aki megjelent a vizsgálat során, és néha több szeánszon is részt vett, mielőtt ítéletet hozott volna.
David Jaher “A Lime Street boszorkánya” című könyvében részletesen elmeséli, hogy Houdini hogyan cáfolta meg az egyik híres médiumot, Mina Crandont. Mrs.Crandon egy neves sebész felesége volt, és a bostoni elitet vonzotta előadásaira, halott bátyja hangját közvetítette, sőt, a síron túlról is megmutatta az ujjlenyomatát, miközben asztalokat lebegtetett, és ektoplazmát eregetett a szájából és a lábai közül, gyakran meztelenül. (A spiritizmus nemcsak a mennyről és a pokolról szóló ortodox elképzelésekkel szembeni kihívásából, hanem botrányos exhibicionizmusából is fakadt). Crandon ügye megosztotta a Scientific American bizottságot, egyes tagjai azzal vádoltak másokat, hogy szexuálisan kényszerítették őket a csalásainak érvényesítésére, sőt összeesküvést szőttek vele. Houdini már korábban leleplezte más médiumok csalásait “Egy mágus a szellemek között” című könyvében, és nem hagyott fel Crandon lejáratására tett erőfeszítéseivel: egy egész pamfletet adott ki, amelyben részletesen bemutatta a nő trükkjeit, és odáig ment, hogy néhányat közülük be is épített műsorába.

Two people exiting a movie theater.
Mindig elfelejtem, hogy imádtam moziba járni, ahol annyi utálatos néző ül.  Christopher Weyant

Houdini megakadályozta, hogy Crandon elnyerje a Scientific American díjat, de az asszony hírneve csak nőtt, és az ügye később egy másik kutatócsoportot is megosztott. Az 1885-ben, néhány évvel brit megfelelője után alapított Amerikai Pszichikai Kutatási Társaság (American Society for Psychical Research) a spirituális jelenségek vizsgálatának szentelte magát, amelyeket a társaság éppúgy érdemesnek tartott a gondos tanulmányozásra, mint a kövületeket vagy az elektromosságot. A “Szellemvadászok: William James and the Search for Scientific Proof of Life After Death” (Penguin) című könyvében Deborah Blum megörökíti a társaság kutatásait, amelyek során a kísértetházaktól a hipnózisig mindent vizsgáltak. A legtöbbször ezeknek a vizsgálatoknak mindig csak az általuk vizsgált jelenségek megcáfolása sikerült, de James, az alapító tag volt az, aki a legjobban megfogalmazta, hogy miért folytatták mégis a munkát. “Ha meg akarod dönteni azt a törvényt, hogy minden varjú fekete” – mondta – “nem kell arra törekedned, hogy bebizonyítsd, hogy minden varjú fehér; elég, ha bebizonyítod, hogy van egyetlen fehér varjú “.
“Az én saját fehér varjúm – jelentette be James ugyanebben a Pszichikai Kutatási Társaságnak tartott beszédében – Mrs. Piper”. Leonora Piperre utalt, a bostoni háziasszonyból lett transzmédiumra, aki éveken át ellenállt a teszteknek és a megfigyeléseknek, honoráriumai időközben a hússzorosára nőttek, és híre egészen Angliáig terjedt, ahol turnézni kezdett. Egy alkalommal Piper azzal nyűgözte le a James családot, hogy kapcsolatba lépett egyik nagynénjükkel. Az idős asszony egészségi állapotáról kérdezték, amikor a médium közölte velük, hogy az asszony meghalt. “Miért van velünk Kate néni” – kérdezte Piper. “Körülöttem hangokat hallok, amelyek azt mondják: ‘Kate néni eljött. ” Jamesék néhány órával később kaptak egy táviratot, amely megerősítette Kate néni előző esti halálát.
Crandonnal ellentétben Pipert nem hiteltelenítették el teljesen, bár sokan kételkedtek a képességeiben, megjegyezve sikertelen  jóslatait, és meggyőző pszichológiai magyarázatokat adtak pontosnak tűnő jóslataira és telepatikus látomásaira. Médiumként elért eredményei nem csak a James családra vonatkoztak; pályafutása során azt állította, hogy többek között Luther Mártonnal és George Washingtonnal is kapcsolatba lépett. Amint az ilyen törekvések is mutatják, a spiritizmus vonzereje nem korlátozódott a gyászolók vigasztalására: rengeteg médium éppúgy a karneváli kikiáltók, mint a papok hagyományait követte, és a spiritizmus részben azért volt népszerű, mert egyben szórakoztató is  volt. Gyakorlói, akik közül néhányan a látvány igazi ínyencei voltak, nem csak megnyugtatást ígértek az elhunytak jólétéről, hanem megosztották Shakespeare új sorait és Platón friss bölcsességeit is.
A mai szemszögből nézve még szembetűnőbb, hogy a korai médiumok a kulturálisan ismeretlenekkel és a kulturálisan híresekkel egyaránt találkoztak. Piper például azt állította, hogy nemcsak Washingtont és Luthert, hanem egy Chlorine nevű fiatal indián lányt is közvetít. És nem volt egyedül azzal, hogy állítólag a társadalom szélére sodródott emberek posztumusz tanúságtételét közvetítette. A rabszolgasorba taszított afroamerikaiakat és a kitelepített amerikai őslakosokat rendszeresen csatornázták be músoraikba a médiumok Új-Angliában és szerte az országban. Az, hogy a faji hovatartozás fennmarad-e a túlvilágon, vitatott kérdés volt, de gyakoriak voltak a faji sztereotípiák és az etnikailag karikírozott “szellemvezetők”, akiket eltúlzott dialektussal idéztek meg a szeánszok közönsége számára, és akiket szenzációs jelmezekben örökítettek meg a szellemfotók. Flora Wellman, Jack London regényíró édesanyja azt állította, hogy egy Plume nevű indián törzsfőnököt közvetít; a bostoni médium, J. H. Conant asszony pedig egy fiatal piegani fekete lábú lánnyal került kapcsolatba, akit Vashti-nak nevezett. Az abolicionista szimpatizáns médiumok megkínzott rabszolgák történeteit adták tovább, míg a rabszolgaságpárti spiritiszták ugyanezen népesség megbocsátásáról szóló üzeneteket közvetítettek, és olyan túlvilági látomásokat közvetítettek, ahol a faji hierarchiák megmaradnak.

A fehér médiumok számára a más fajok szellemeivel való kommunikáció a vezeklés egy formája lehetett, az erőszakos történelemmel való szembenézés és a kulturális jóvátétel módja – vagy csupán  rikító performanszművészet, amely jót tett az üzletnek. A spiritizmus azonban nem csak fehér jelenség volt. Rengeteg fekete spiritiszta volt – köztük Sojourner Truth, aki egy évtizedig élt a Harmonia nevű spiritiszta utópia-telepen, mielőtt a michigani Battle Creekben telepedett le -, és még sok fekete médium, köztük Paschal Beverly Randolph és Rebecca Cox Jackson, akik mindketten könyveket írtak a szellemekkel végzett munkájukról. Harriet E. Wilson, az egyik első fekete író, aki regényt publikált az Egyesült Államokban, később spirituális gyógyító lett, aki néhány fehér társaihoz hasonlóan arról volt ismert, hogy megidézte az őslakos szellemeket, és akit az egyik bostoni spirituális újság úgy jellemzett, mint “az ékesszóló és komoly színesbőrű transzmédium”.

A határvonalak gyakran elmosódtak. Ha a spiritizmus kezdeti viktoriánus hulláma kifejezetten amerikai jellenség volt, a későbbi változatok globális hatásokat vettek fel, például amikor a teozófusok a keleti vallások elemeit, köztük a reinkarnációba és az előző életekbe vetett hitet is magukba olvasztották. Az okkult gyakorlatok összeolvadtak a meditáció és a tudatmódosítás kulturálisan homályos technikáival, és gyökeret vert az ezotéria, amely végül New Age néven vált ismertté. Mint hitrendszer, a spiritizmus nagyrészt mentes volt az ortodox vallás jogi és erkölcsi szigorától. Kevés követelményt támasztott a gyakorlóival szemben, miközben számos jutalmat kínált nekik, a túlvilági élet felemelő és személyre szabott látomásától kezdve a túlvilági életben egyébként elérhetetlen lehetőségekig.
A viktoriánus korban a spiritizmus lehetőséget biztosított a női médiumok számára a vezetésre és a haszonszerzésre. Annie Denton Cridge médium újságkiadó lett, és megírta az egyik legkorábbi feminista utópisztikus regényt, amelyben az elbeszélő először egy matriarchális kormányról álmodik a Marson, amely elnyomja a férfiakat, majd arról, hogy Amerikának női elnöke van; Victoria Woodhull, a tisztánlátóból lett szüfrazsett, nővérével együtt az egyik első nő lett, aki brókercéget alapított a Wall Streeten, később pedig az első, aki valóban jelöltette magát az Egyesült Államok elnöki tisztségére; Emma Hardinge Britten, az operaénekes szkeptikus volt, aki a spiritiszták lejáratásával kezdett, de végül csatlakozott hozzájuk, az ország egyik legnépszerűbb szónoka lett, és segített Abraham Lincoln újraválasztásban. Ők és más spiritiszták azonban szinte azonnal kulturális visszahatással szembesültek. Ann Braude vallástudós úttörő “Radical Spirits” (Beacon) című könyve a spirituális munkát társadalmi és politikai aktivizmusnak írta le, ami lehetőséget adott a nőknek a nyilvános beszédre, és a női jogvédő mozgalom alapjaként beszélt róla, mivel a nemek közötti egyenlőséget demonstrálta. Ez persze segít megmagyarázni, hogy miért vált a spiritualizmus annyira nevetségessé, és hogy ellenfelei miért igyekeztek a leghatározottabban lejáratni női vezetőit.
Nem mintha  az ellenfeleknek soksegítségre lett volna szükségük. A kiábrándulás nagy része belülről jött – többek között a Fox nővérek, a hydesville-i lányok révén, akiket a spiritiszta őrület elindítóiként tartanak számon. Ezután még éveken át szórakoztatták a zártkörű összejöveteleket és a nagy nyilvánosságot Amerikában és Angliában. Mindeközben el kellett viselniük az orvosok vizsgálatát, akik levetkőztették őket, testi magyarázatot vagy külső segítséget kerestek rajtuk.  Sokan megpróbálták lejáratni őket, de végül ők maguk hiteltelenítették magukat: 1888-ban Maggie Fox, teljesítve a néhai híres sarkkutató, Elisha Kane kívánságát, akivel állítólag titokban összeházasodott, kijelentette, hogy az egész csak átverés volt. Amint Midorikawa a “Ki az árnyékból” című könyvében elmeséli, ugyanezen év októberében New Yorkban újsághirdetés jelent meg, amelyben bejelentette “a spiritizmus halálát”, és “alapos és teljes leleplezést” ígért. Nővére, Kate a közönség soraiból figyelte, és az ötvenes éveiben járó Maggie megjelent a színpadon a Fourteenth Street-i Zeneakadémián, felvette a szemüvegét, és felolvasott egy előre elkészített nyilatkozatot, amelyben bevallotta “életem legnagyobb bánatát”: nevezetesen, hogy ő és nővére közreműködött abban, hogy “a spiritizmus csalását elkövessék a túlságosan is hívő közönségen”. Miután felolvasása véget ért, három orvos jött a színpadra, és megvárták, amíg elkezdi recsegtetni a nagylábujját; ezután mindegyik orvos megerősítette, hogy a kopogás az ízületeinek kattogásából származik, ami egyre hangosabbá és hangosabbá vált, míg végül felkiáltott: “A spiritizmus elejétől a végéig csalás!”.
A botrány gyorsabban szelte át az Atlanti-óceánt, mint bármelyik gőzhajó, és a spiritiszták világszerte felhördültek. Az előadást egy írásos vallomás követte, amelyben leírják, hogy Kate “elsőként figyelte meg, hogy ujjait mozgatva bizonyos hangokat tud előidézni az ujjpercekkel és az ízületekkel, és hogy ugyanezt a hatást a lábujjakkal is el lehet érni”, és hogy a lányok sok gyakorlás után elsajátították, hogy ezeket a hangokat a sötétben is előadják. “Mint a legtöbb zavarba ejtő dolog, ha világossá válik, megdöbbentő, milyen könnyen megy” – mondta Maggie Fox. De már a következő évben Fox visszavonta a nagy port felvert visszavonását, így mindkét félnek lehetősége nyílt arra, hogy saját belátása szerint állítsa vagy utasítsa el a vallomást, és ez a vita még akkor sem oldódott meg, amikor néhány évvel később mindkét nővér elszegényedve meghalt.
Az ilyen botrányok és az idő múlása miatt a spiritizmus végül a perifériára szorult. Egyfajta kuriózum lett, egy viktoriánus hóbort, amellyel elsősorban olyan művészek életrajzaiban találkozhatunk, mint Elizabeth Barrett Browning, aki a mesmerizmussal foglalkozott; T. S. Eliot és W. B. Yeats modernista költészetének lábjegyzeteiben, amelyekben az asztrológiára, a varázslásra és Madame Blavatskyra hivatkoznak; Hilma af Klint misztikus festményeinek múzeumi kiállításain; az olyan horrorfilmekben, mint az “Ouija” és a “Things Heard & Seen”. A spiritizmusra leggyakrabban csak azért hivatkoznak, hogy lejárassák, és a cinikus beszámolók rendszeresen gúnyolódnak az egyes rajongók őszinte hitén, vagy kétségbe vonják az épelméjűségüket, mivel nem akarják vagy nem tudják elképzelni egy olyan mozgalom vonzerejét, amely több évtizedig uralta a vallási életet itthon és külföldön egyaránt.

Mégis, az ehhez hasonló, pusztán cinikus beszámolók zsákutcák – intellektuális zsákutcák, amelyek arra törekszenek, hogy a spiritizmust múló jelenségként írják le, miközben a valóságban a mozgalom valójában soha nem érkezett meg vagy ment el. A nekromancia csak akkor tűnt el a kulturális emlékezetből, amikor Viktória királynő megszületett, és jóval a királynő halála után a spiritiszta hitű emberek továbbra is összegyűltek, mint ahogy még ma is rendszeresen találkoznak a San Franciscó-i Golden Gate Spiritualista Egyházban, a cambridge-i Swedenborg-kápolnában, a Long Island-i Summerland Church of Lightban és a londoni Wimbledon Spiritualist Churchben, nem is beszélve a Brazíliában élő közel négymillió aktív spiritistáról.

A spiritizmus történelmi változatainak magyarázatára tett legtöbb erőfeszítés hibája az, hogy kizárólag  átmeneti jelenségként vizsgálják.Igaz, hogy a mai spiritisztákban és viktoriánus elődeikben  van valami közös: a gyors technológiai változás és a növekvő szekularizáció hasonló korszakában élnek. Az internet és a virtuális valóság, a minden-pillanat fotográfiája és az összes fejlett technológia, amelyek már-már megközelítik a kísértetieset; akkor is, mint most. A proto-spiritualisták hatalmas félárnyéka veszi körül az igaz hívőket. Az ortodox vallási beszámolók már nem győzik meg őket, de a puszta materializmussal sem elégednek meg, ezért pszichikusokkal, kristályokkal, tarot- és asztrológiai táblázatokkal kísérleteznek, vagy egyszerűen csak történeteket cserélnek a hátborzongató és megmagyarázhatatlan dolgokról.
De ha a mai spiritisztáknak sok közös vonásuk van a viktoriánusokkal, akkor van valami közös az ókori rómaiakkal is, akik Lemúria ünnepét úgy ünnepelték, hogy ételáldozatokat mutattak be a nyughatatlan halottaknak, és az izraelita Saul királlyal, aki Endor kánaáni városban egy médiummal konzultált. Arthur Conan Doyle gondolata talán helyes, hiszen, mint írta, “nincs olyan időszak a világ feljegyzett történelmében, amikor ne találnánk természetfeletti beavatkozás nyomait, és ezek késedelmes felismerését”. A halandóságtól való rettegés mindig is a halhatatlanság álmát ihlette, és a viktoriánus spiritizmusban élt remények örökkévalóak: áthidalni a szakadékot köztünk és azok között, akiket elvesztettünk, tudni, hogy biztonságban és jól vannak, és hinni abban, hogy ők ugyanúgy gondolnak ránk, mint mi rájuk. ♦

Megjelent a New Yorker 2021. május 31-i számában “Rokonlelkek” címmel.

Címkép: New Yorker

%d bloggers like this: